UNIVERSO INVISIBLE

EL UNIVERSO INVISIBLE Y LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA

Durante siglos hemos aprendido a interpretar la realidad a través de aquello que podemos ver, tocar y medir. Consideramos sólido lo que nos rodea, vacío el espacio donde aparentemente no existe nada y separado todo aquello que ocupa lugares diferentes.

Sin embargo, cuanto más profundiza la ciencia en la naturaleza de la materia, más sorprendente se vuelve nuestra realidad.

La física cuántica nos muestra un universo muy diferente del que perciben nuestros sentidos. A escalas diminutas, las partículas no se comportan como pequeñas bolas sólidas e independientes. La materia se describe mediante campos, probabilidades, interacciones y comportamientos que desafían nuestra percepción habitual del mundo.

Incluso aquello que llamamos vacío deja de ser simplemente ausencia.

En la física moderna, el vacío cuántico representa el estado de mínima energía de los campos que forman parte de la naturaleza. Allí donde aparentemente no existe nada, continúa existiendo una estructura física invisible.

Quizá uno de los descubrimientos más fascinantes de nuestro tiempo sea precisamente este:

el vacío no está realmente vacío.

Y esta idea modifica profundamente nuestra antigua imagen del Universo.

Cuando contemplamos el cielo nocturno vemos enormes extensiones oscuras entre estrellas, galaxias y cúmulos galácticos. A nuestros ojos parecen espacios silenciosos y deshabitados. Sin embargo, el Universo está atravesado por campos gravitatorios, radiación, partículas y otras realidades físicas que todavía seguimos intentando comprender.

Lo invisible también forma parte de la realidad.

¿Cuántas cosas pueden existir a nuestro alrededor que todavía no somos capaces de percibir?

La humanidad se encuentra en un momento singular. Nuestra tecnología avanza con enorme rapidez, exploramos el espacio, investigamos la estructura íntima de la materia y comenzamos a comprender fenómenos que hace apenas unas generaciones habrían parecido imposibles.

Pero posiblemente el siguiente gran descubrimiento no tenga lugar únicamente fuera de nosotros.

También tendrá que producirse dentro del ser humano.

Aquí aparece la importancia de prácticas antiguas como la meditación.

Meditación significa detener durante unos instantes el ruido exterior y dirigir la atención hacia ese territorio interior que normalmente permanece oculto bajo pensamientos, preocupaciones, recuerdos y emociones.

Al igual que el Universo contiene dimensiones de la realidad que nuestros sentidos no perciben directamente, nuestra propia conciencia posee espacios interiores que rara vez exploramos.

Entre un pensamiento y otro existe silencio.

Entre dos respiraciones aparece una pausa.

Y cuando aprendemos a permanecer conscientemente en ella descubrimos algo importante: nuestra mente no tiene por qué reaccionar constantemente ante todo lo que sucede.

Podemos observar. Podemos elegir. Podemos transformar.

Tal vez la evolución futura del ser humano no dependa solamente de desarrollar nuevas tecnologías, sino de aprender a utilizar conscientemente capacidades que siempre han estado dentro de nosotros.

Podemos estar entrando lentamente en una etapa en la que ciencia y espiritualidad, sin necesidad de confundirse, comiencen a observar desde lugares diferentes una misma gran pregunta:

¿Qué es realmente la realidad y cuál es nuestro lugar dentro de ella?

La ciencia continuará explorando partículas, campos, energía, espacio y materia.

La espiritualidad continuará explorando conciencia, significado, experiencia interior y trascendencia.

Y quizá el ser humano del futuro aprenda a caminar entre ambos mundos.

Un ser humano menos condicionado por el miedo, más consciente de sus pensamientos, más responsable de sus actos y capaz de comprender que forma parte de una realidad muchísimo mayor de lo que hasta ahora había imaginado.

Tal vez el gran salto evolutivo que nos espera no consista únicamente en conquistar otros mundos.

Quizá comience cuando seamos capaces de comprender el universo invisible que existe fuera de nosotros y el universo igualmente desconocido que llevamos dentro.

Porque posiblemente estamos viviendo una etapa de transición. No hacia un ser humano diferente físicamente, sino hacia una humanidad con una percepción más amplia de la realidad.

Una humanidad que comienza a descubrir que lo aparentemente vacío puede contener mucho más de lo que imaginábamos…

y que detrás de aquello que todavía no vemos pueden encontrarse algunas de las claves de nuestra próxima evolución.

Carmen & Elías

TIEMPO DE PREPARAR CUERPO Y ALMA: OTOÑO

OTOÑO: TIEMPO DE PREPARAR CUERPO Y ALMA

El otoño no es únicamente una estación de transición. Es un tiempo en el que la naturaleza comienza a recogerse y nos invita, de alguna manera, a hacer lo mismo.

Los días se acortan, la luz cambia, bajan las temperaturas y nuestro cuerpo necesita adaptarse. Después de la expansión del verano llega una etapa más pausada, más íntima, que puede convertirse en una magnífica oportunidad para cuidar nuestra energía y prepararnos para el invierno.

A nivel físico, el otoño nos recuerda la importancia de escuchar al cuerpo. Descansar mejor, mantenernos activos, buscar una alimentación equilibrada y aprovechar la luz natural siempre que sea posible son pequeños gestos que pueden ayudarnos a conservar nuestra vitalidad. No se trata de temer la llegada del frío, sino de fortalecer nuestros recursos para recibirlo en mejores condiciones.

Pero existe también una preparación interior.

Así como los árboles dejan caer sus hojas, nosotros podemos preguntarnos qué necesitamos soltar. Pensamientos repetitivos, preocupaciones, relaciones agotadas, viejas emociones o formas de vivir que ya no corresponden con quienes somos ahora.

El otoño simboliza el desapego consciente.

No todo lo que dejamos atrás es una pérdida. A veces soltar significa crear espacio para algo nuevo.

También es una época apropiada para volver hacia nuestro interior, recuperar momentos de silencio, meditación, lectura, reflexión o simplemente permitirnos estar con nosotros mismos sin tantas distracciones externas.

La naturaleza nos enseña que recogerse no significa detenerse.

El árbol parece quedarse inmóvil durante los meses fríos, pero en su interior continúa preparándose para volver a brotar.

Quizá nosotros debamos aprender lo mismo.

Ante las situaciones más extremas —el frío, el calor, las dificultades o los cambios inesperados de la vida— nuestra respuesta no debería ser quedarnos paralizados, sino adaptarnos, fortalecernos y continuar avanzando.

Cada estación tiene una enseñanza.

El otoño nos habla de madurez, de transformación y de confianza. Nos recuerda que la vida no mantiene siempre el mismo ritmo y que saber adaptarnos forma parte también de nuestra evolución.

Entrar en el invierno con serenidad no significa que todo sea perfecto. Significa llegar a él con mayor conciencia de nuestro cuerpo, de nuestras emociones y de esa fuerza interior que muchas veces descubrimos precisamente cuando la vida cambia de estación.

Porque quizá la verdadera sabiduría no consiste en resistir los cambios, sino en aprender a caminar con ellos.

ENERGIA SANADORA: CHARIKLO

CHARIKLO: LA SANADORA SILENCIOSA DEL CIELO

En los confines del Sistema Solar existe un pequeño mundo llamado Chariklo, perteneciente al grupo de los centauros. Astronómicamente es un cuerpo extraordinario: orbita entre Saturno y Urano, posee dos estrechos anillos y forma parte de esa misteriosa familia de objetos que parecen habitar una frontera entre distintos mundos. NASA lo considera el mayor de los centauros conocidos.

Pero para la astrología, Chariklo puede representar algo todavía más profundo.

Los centauros y la herida que transforma

Los centauros han adquirido una importancia especial dentro de la astrología moderna. El más conocido es Quirón, símbolo de la herida que, al ser comprendida, puede convertirse en sabiduría y capacidad de sanar.

Chariklo introduce un matiz diferente.

En la mitología griega aparece vinculada a Quirón —NASA recoge que fue considerada su esposa—, y esta relación ha inspirado una interpretación astrológica basada en la capacidad de permanecer junto al dolor sin huir de él ni intentar dominarlo.

Chariklo no sería tanto quien cura la herida, sino quien crea el espacio necesario para que la sanación pueda producirse.

Es la presencia silenciosa.

La capacidad de acompañar.

La energía que sostiene mientras otra persona atraviesa su propio proceso de transformación.

Una energía cercana a Piscis

Algunos astrólogos relacionan simbólicamente a Chariklo con Piscis, aunque no existe una regencia astrológica universalmente aceptada. La asociación resulta sugerente.

Piscis representa la disolución de las fronteras del ego, la compasión, la sensibilidad y la percepción de que nuestra existencia individual forma parte de algo mucho mayor.

Desde esa perspectiva, Chariklo nos recuerda que sanar no siempre significa luchar contra aquello que nos duele.

A veces sanar consiste en permitir, comprender y acompañar.

Y quizás ahí comienza también una forma más profunda de evolución espiritual.

El ser humano como parte de la Fuente

Podemos contemplar a Chariklo como un símbolo de un cambio que lentamente se está produciendo en la conciencia humana.

Durante mucho tiempo hemos vivido identificándonos únicamente con nuestra personalidad, nuestros problemas y nuestra historia individual. Sin embargo, numerosas tradiciones espirituales sostienen que detrás de esa identidad existe una conciencia más amplia.

Una chispa de la Fuente primaria de la que procede toda manifestación.

Cuando comenzamos a percibir esa conexión, también cambia nuestra relación con los demás. Dejamos de vernos como seres completamente separados y empezamos a comprender que el dolor, el crecimiento y la transformación forman parte de una experiencia compartida.

Entonces aparece una enseñanza profundamente vinculada a Chariklo:

No siempre estamos aquí para cambiar al otro; algunas veces nuestra misión consiste simplemente en sostener la luz mientras el otro recuerda la suya.

Quizá esa sea una de las formas más elevadas de sanación.

Y también uno de los caminos mediante los cuales el ser humano comienza a recordar que nunca estuvo separado del Universo, sino que siempre formó parte de él.

 

LAS RUNAS (ORIGEN)

LAS RUNAS (origen)

Símbolos de sabiduría, destino y transformación

Existen símbolos que parecen conservar su misterio a pesar del paso de los siglos. Las runas pertenecen a ese antiguo lenguaje de signos que, nacidos en un mundo muy diferente al nuestro, continúan despertando fascinación.

A primera vista son trazos sencillos: líneas rectas, ángulos y marcas grabadas antiguamente sobre piedra, madera, hueso, armas, joyas y objetos cotidianos.

Pero detrás de esa aparente simplicidad se esconde todo un universo simbólico.

Las runas fueron utilizadas como sistema de escritura por diferentes pueblos germánicos del norte de Europa. Sin embargo, su significado fue mucho más allá de la simple comunicación. Con el tiempo quedaron relacionadas con la protección, la magia, el destino, la adivinación y la búsqueda de conocimiento.

Y en el corazón de su tradición encontramos una de las figuras más fascinantes de la mitología nórdica:

Odín, el dios que estuvo dispuesto a sacrificarse para alcanzar la sabiduría de las runas.

El origen de las runas

El sistema rúnico más antiguo que conocemos recibe el nombre de Futhark antiguo. Estaba formado por 24 signos y su nombre procede de las primeras seis runas que lo componen: F, U, Þ, A, R y K. Fue utilizado por diferentes pueblos germánicos durante los primeros siglos de nuestra era y posteriormente dio lugar a otros alfabetos rúnicos.

Las runas se grababan principalmente sobre superficies duras. De ahí sus formas rectas y angulosas, mucho más fáciles de tallar sobre madera, piedra o metal que las líneas curvas. Pero en aquellas culturas escribir podía poseer una dimensión que hoy nos resulta difícil comprender.

La palabra no era solamente comunicación.

Nombrar algo significaba, de algún modo, entrar en contacto con su esencia.

Por esta razón determinados signos y palabras podían utilizarse como fórmulas protectoras, invocaciones o expresiones de poder. La escritura y lo sagrado no estaban necesariamente separados.

Runa significa misterio

La propia palabra runa está relacionada con antiguas raíces germánicas vinculadas a conceptos como secreto, misterio, susurro o conocimiento reservado. Y quizá esta sea una de las claves para comprender la fascinación que todavía producen.

Una runa puede representar una letra o un sonido, pero desde su interpretación simbólica puede representar también una fuerza de la existencia. Hay runas relacionadas con la riqueza y los recursos; otras hablan del viaje, de la protección, de la transformación, de la necesidad, de la cosecha, de la luz, de la fertilidad, de la ruptura o del despertar.

Contempladas en su conjunto, las runas pueden entenderse como un pequeño mapa simbólico del camino humano. Nacimiento. Crecimiento. Obstáculos. Pérdidas.  Aprendizaje. Transformación. Muerte y renovación.

En este sentido, consultar una runa no consistiría únicamente en intentar conocer aquello que sucederá mañana, sino en preguntarnos:

¿Qué energía está actuando ahora en mi vida y qué puedo aprender de ella?

Odín, el gran buscador de sabiduría

Dentro de la mitología nórdica, Odín ocupa un lugar fundamental. No es solamente un dios relacionado con la guerra y el poder. Odín es, sobre todo, un buscador incansable de conocimiento. Desea comprender aquello que permanece oculto. Quiere penetrar en los misterios de la existencia, incluso cuando obtener ese conocimiento exige sacrificios. Uno de los relatos más extraordinarios sobre él explica precisamente cómo alcanzó el conocimiento de las runas.

Según el antiguo poema nórdico conocido como Hávamál, Odín permaneció colgado durante nueve noches del árbol cósmico Yggdrasil. Herido por una lanza. Sin alimento. Sin bebida. Suspendido entre la vida y la muerte.

Pero existe un detalle especialmente profundo en este relato:

Odín no fue sacrificado por otro. Se ofreció a sí mismo.

Durante nueve noches permaneció en ese estado límite hasta que finalmente pudo contemplar las runas en las profundidades. Las vio. Las reconoció. Comprendió su secreto. Y entonces cayó del árbol transformado por el conocimiento adquirido.

El significado espiritual del sacrificio de Odín

Representa uno de los grandes arquetipos presentes en numerosas tradiciones espirituales:

para alcanzar una conciencia nueva, algo de nosotros debe morir primero.

No necesariamente una muerte física. Puede ser la muerte de una creencia. De una identidad. De una forma de vivir. De un miedo. De una dependencia. De una imagen que habíamos construido sobre nosotros mismos. Odín permanece suspendido durante nueve noches porque el verdadero conocimiento no siempre se obtiene acumulando información.

Hay conocimientos que solamente aparecen después de atravesar una transformación.

En determinados momentos de nuestra vida también nosotros permanecemos simbólicamente suspendidos entre aquello que hemos sido y aquello que todavía no sabemos que podemos llegar a ser. Son etapas de incertidumbre. De silencio. De crisis. De búsqueda.

Y precisamente entonces pueden aparecer nuestras propias “runas”: comprensiones interiores que antes no éramos capaces de ver.

Yggdrasil, el Árbol de los Mundos

El árbol en el que Odín realiza su sacrificio tampoco es un árbol cualquiera. Se trata de Yggdrasil, el gran Árbol del Mundo de la cosmología nórdica. Sus raíces y ramas conectan los diferentes mundos de la existencia. El mundo de los dioses. El mundo de los seres humanos. Las regiones de los gigantes. Los territorios relacionados con la muerte y otras dimensiones del universo mítico nórdico.

Yggdrasil representa la profunda interconexión de todo lo existente.

Sus raíces penetran en las profundidades. Su tronco sostiene la realidad. Sus ramas se elevan hacia otras dimensiones. Simbólicamente recuerda una idea presente en muchas tradiciones antiguas: el ser humano también posee raíces, un centro y una dimensión que aspira a elevarse hacia una conciencia mayor.

Por eso no resulta extraño que sea precisamente en este árbol donde Odín descubra las runas.

La sabiduría aparece cuando somos capaces de conectar lo profundo con lo elevado, la materia con el espíritu y lo consciente con aquello que permanece oculto dentro de nosotros.

Las runas como oráculo Actualmente muchas personas utilizan las runas como sistema de consulta y orientación.

Pero quizá su utilización más interesante no consista en preguntar: “¿Qué me va a ocurrir?”

Sino: “¿Qué necesito comprender?”

Una runa puede funcionar como un espejo. Su símbolo nos obliga a detenernos, observar y reflexionar. Puede señalar una situación que necesita movimiento. Una resistencia. Un aprendizaje. Un momento de paciencia. Una oportunidad. Una ruptura necesaria. O una transformación que ya ha comenzado aunque todavía no podamos verla con claridad.

Desde esta perspectiva, las runas no tienen por qué interpretarse como una sentencia inevitable. Pueden entenderse como símbolos que nos ayudan a dialogar con nuestra propia intuición. El símbolo no decide por nosotros. Nos invita a mirar.

Las runas y el inconsciente

Existe además una interesante relación entre los sistemas simbólicos antiguos y lo que posteriormente la psicología profunda definiría como lenguaje del inconsciente.

El inconsciente no siempre se expresa mediante palabras racionales. Se manifiesta a través de imágenes. Sueños. Arquetipos. Coincidencias. Símbolos. Por eso una runa puede provocar una asociación diferente en cada persona.

El mismo símbolo puede despertar temor en alguien y esperanza en otra persona. Y precisamente esa reacción puede revelar algo importante.

Tal vez el verdadero mensaje no se encuentre únicamente en la piedra que hemos extraído de una bolsa, sino también en lo que esa imagen despierta dentro de nosotros.

El verdadero secreto de las runas

El mito de Odín contiene finalmente una enseñanza especialmente hermosa. La sabiduría no le fue entregada gratuitamente. Tuvo que buscarla. Tuvo que atravesar el silencio. Tuvo que abandonar momentáneamente aquello que conocía. Y solamente entonces pudo contemplar lo que antes permanecía oculto.

Quizá ese sea también el verdadero significado espiritual de las runas. No decirnos exactamente qué sucederá. Sino ayudarnos a mirar con mayor profundidad aquello que ya está sucediendo dentro de nosotros.

Porque a veces el destino no se revela como un camino escrito de antemano. Se presenta como una posibilidad. Una señal. Una puerta. Y somos nosotros quienes, mediante nuestra conciencia y nuestras decisiones, debemos aprender a atravesarla.

Las runas nos recuerdan así una antigua verdad:

el misterio no siempre está destinado a ser resuelto. A veces está destinado a transformarnos.

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SAINT GERMAIN (ORIGENES)

CONDE DE SAINT-GERMAIN

ORÍGENES

Para la historia oficial, el origen del conde Saint Germain es un enigma. Sobre su patria de nacimiento hay múltiples afirmaciones, pero la más digna de fe, es tal vez, la del príncipe Carlos de Hesse Cassel quien declara en sus memorias que Saint-Germain afirmó ser hijo del príncipe Rakoczy de Transilvania y de su primera esposa, una Teleky.

De todas las maneras, a pesar de lo dicho por Carlos de Hesse Cassel, toda Europa se planteó el interrogante muchas veces.

Asumió por propia voluntad el nombre de Hermano Santo -que es lo que significa Saint-Germain-, según se dice, para distinguirse de sus hermanos, aunque otras fuentes nos dicen que este nombre le viene del hecho de haber comprado una propiedad llamada San Germano, en el Tirol italiano.

Este extraño personaje, que hablaba a la perfección cerca de treinta lenguas, tanto antiguas como modernas, que reunían entre sí todos los conocimientos de la época, fue el asombro de las cortes europeas durante todo el siglo XVIII y principios del XIX. Recorrió Europa bajo diversos nombres, tales como marqués de Monferrat, conde Bellamarre, caballero Schoening, caballero Weldon, conde de Siltikoff, príncipe Rakoczy, conde de Surmont, etc.

Fue un experto en la transmutación de metales y piedras preciosas, lo que demuestra  que la alquimia no guardaba secretos para él, afirmándose también que sabía preparar un elixir de eterna juventud mediante el cual se conservaba siempre joven, como lo atestiguan todos los que le conocieron, pues mientras la gente a su alrededor mostraba en sus cuerpos el paso del tiempo, el aparentaba siempre alrededor de cuarenta años.

Saint-Germain fue un adepto dotado de los más grandes poderes. Profetizo ante Luis XV, Luis XVI y María Antonieta los tempestuosos acontecimientos que se avecinaban para Europa. Poseía el don de la ubicuidad, y se cuenta que podía aparecer en donde se le necesitara, sin recurrir al uso de las puertas y adivinándolo telepáticamente, cuando era llamado o invocado.

Tenía una memoria prodigiosa demostrada no sólo en su conocimiento lingüístico, sino también cuando leyendo rápidamente un largo escrito, era capaz de repetirlo palabra por palabra al día siguiente. Controlaba perfectamente y en forma igual los dos hemisferios de su cerebro, demostrando esto al escribir dos cartas al mismo tiempo, con una mano una carta de amor y con la otra una de alta filosofía. Como músico tenía un talento extraordinario, siendo capaz de tocar todos los instrumentos, aunque el violín era su preferido.

Se le describe físicamente como bien proporcionado y de peso mediano, con facciones regulares y agradables, cabello negro y tez ligeramente morena, frente amplia y ojos separados. Vestía con elegancia pero de forma sencilla, con ropa algo ceñida y generalmente de color negro. Solía relatar en sus charlas las cortesanas experiencias vividas varios siglos y aún milenios atrás, con lo cual provocaba en sus oyentes un enorme asombro, seguido éste tanto del escepticismo y la burla, como de la admiración de algunos pocos amigos fieles que tuvo.

Actúo también en el terreno de la diplomacia, recordándose especialmente su viaje a la Haya para hacer arreglos de paz con los holandeses por encargo de Luis XI de Francia.

En cuanto al hecho de su muerte, éste es un asunto tan misterioso y lleno de incógnitas como su nacimiento. Oficialmente se dice que "murió" en casa de su amigo y protector el príncipe Carlos de Hesse Cassel, el 27 de febrero de 1784. ¿Es cierto esto? Si lo es, ¿Cómo fue entonces que se apareció en 1789 a Madame d´Adhemar para predecir los episodios revolucionarios, y a Rudolf Gräffer en 1790 revelándose sucesos que habían de tener lugar en los siglos XIX y XX, tales como el nacimiento de los ferrocarriles y los barcos a vapor en el siglo  XIX y las alteraciones climáticas que vendrían en el siglo XX?

¿Pero quien es realmente el conde de Saint-Germain? Las enseñanzas ocultas nos dicen que la individualidad altamente evolucionada que apareció en Europa con ese nombre, llegó bajo la vestidura física del hijo del príncipe Rakoczy, habiendo sido antes del filósofo Francis Bacon. escribió las obras que aparecieron después como William Shakespeare. 

Logró su tercera iniciación en el cuerpo de Francis Bacon y su cuarta y quinta iniciaciones en el cuerpo de Rakoczy. Ya como Maestro Rakoczy, perteneciente al séptimo rayo, le fue dada la regencia de Europa y América en el gran gobierno interno del mundo que dirige la evolución de la humanidad. en la primera mitad del siglo XX asumió el cargo de Mahachohan, llamado también Señor de la civilización, el cual es uno de los tres grandes Señores que, encarnando los tres rayos mayores (Voluntad o Poder, Amor-Sabiduría e Inteligencia o Actividad) guía a los hijos de los hombres hacia su perfección. 

Aquel que se llamó a sí mismo Noble Hermano Santo (conde de Saint-Germain), Noble de Sobre Monte (conde de Surmont) y Caballero bienhechor (Waldone), debe retornar al mundo, según piensan algunos, para dar un mensaje especial a través de un vehículo físico apto y puro, tal como lo hicieron el Cristo Maitreya a través de Jesús, y el Buda Amitaba a través del cuerpo de Gautama.

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AROMATERAPIA: HINOJO

HINOJO

El uso del hinojo se remonta a la Antigüedad. Su nombre en latín significa “heno pequeño”. En Grecia, simbolizaba la victoria y el éxito y se le llamaba “maratón”. Los deportistas la consideraban como una planta milagrosa porque se le atribuían propiedades culinarias y medicinales o el poder de estimular la fuerza y la longevidad.

Los atletas masticaban semillas de hinojo cuando entrenaban para los Juegos Olímpicos. Plinio el Viejo decía que las águilas perdían la vista después de la muda pero la recuperaban alimentándose de semillas de hinojo. Los egipcios y los chinos utilizaban el hinojo en los tratamientos oculares. También se dice que el hinojo es el símbolo del rejuvenecimiento.

Considerado como diurético y galactagogo, el hinojo servía como digestivo tras los banquetes en la antigua Roma. Simbolizaba la fecundidad, el rejuvenecimiento espiritual, el halago y el éxito material.

Si hablamos de las celebraciones de Adonis, parece ser que los tallos del hinojo servían de modelo para las columnas dóricas de los templos griegos. En la Edad Media, se les atribuía el poder de luchar contra la magia negra y  los malos espíritus. Desde siempre, las parteras utilizan el hinojo en todas sus formas por sus propiedades galactógenas, espasmolíticas y digestivas.

Descripción botánica:

El hinojo es una planta herbácea de floración ligera y color amarillo dorado. El hinojo es primo del eneldo, se cultiva como planta  hortense o aromática y se caracteriza por su pronunciado sabor parecido al anís. Conviene no confundir el aceite esencial de hinojo dulce que apenas contiene fenchona (2 a 5% de esta cetona monoterpénica) con el hinojo amargo (20% de cetona monoterpénica). El aceite de hinojo amargo, que procede únicamente de la destilación de la semilla, es neurotóxico y abortivo.

Nombre científico………………Foenieulum vulgare var, dulce

Nombre en inglés……………..Sweet fennel

Familia botánica………………..Apiáceas (Apiaceae)

Parte destilada………………….Semillas y planta entera

País de producción…………….Francia, Marruecos, Túnez, Paraguay y España.

Principios Bioquímicos:

Éteres, monoterpenos, monoterpenoles y cetonas monoterpénicas (2 a 5%).

Indicaciones terapéuticas medicinales

Cólicos (especialmente del bebé), calambres, hiperactividad, hinchazón de vientre, trastornos digestivos, y gastritis, aperitivo digestivo, reduce la acidez gástrica, previene las úlceras de estómago, hepatoestimulante, analgésico, espasmolítico, antiséptico y antiparasitario.

Amenorreas, oligomenorreas, trastornos de la menopausia, menstruaciones escasas o dolorosas; espasmolítico, analgésico y pseudo-estrogénico.

Lactación escasa: galactagogo

Dolores musculares: espasmolítico. Asma, bronquitis asmatiforme, congestión pulmonar, falsa angina de pecho, palpitaciones, arritmias y estrés: antiséptico, armoniza el sistema neurovegetativo, neurotónico y cardiotónico.

Propiedades e indicaciones energéticas

Permite juzgar ante una situación con mayor objetividad y discernimiento. Protege contra la influencia, la agresividad y las frustraciones del prójimo. Protege contra la magia negra y los ataques astrales. Anima a la gente racional, que intelectualiza demasiado sus emociones y tensiones a expresar y verbalizar sin miedo y a poner en práctica sus conceptos e ideas.

Rituales y prácticas

Para proteger un hogar de los malos espíritus, rociar el contorno de puertas y ventanas con aceite esencial de hinojo dulce.

Los que se sientan perseguidos, con la sensación de que el mundo está en contra, deben masajear (en el sentido de las agujas del reloj) la zona del ombligo, el plexo solar y los trapecios con dos o tres gotas de aceite esencial de hinojo dulce mezclado en una cucharada de aceite vegetal.

Las mujeres que acaben de dar a luz y tengan problemas de estreñimiento: masajear el vientre con una cucharada de aceite vegetal mezclado con cinco gotas de aceite esencial de hinojo dulce y cinco gotas de aceite esencial de cardamomo.

Para los bebés que padezcan cólicos: masajearles con mucha delicadeza el vientre con una cucharada de aceite de almendra dulce y dos gotas de aceite esencial de hinojo dulce en el sentido de las agujas del reloj (es conveniente que el aceite esté más caliente que la temperatura corporal)

Aromaterapia energética

Asociado al chakra del plexo solar. Color: amarillo dorado.

Contraindicaciones

Contraindicado durante el embarazo por su efecto pseudo-estrogénico. Cáncer hormono-dependiente.